Huit périodes de quarante jours correspondent théoriquement à trois cent vingt jours alors que l’année solaire en comporte trois cent soixante-cinq jours et quelques heures. L’écart provient en fait du décalage qui existe entre un calendrier rythmé sur les phases de la lune (comme l’était le calendrier des peuples dits « barbares» avant la conquête romaine) et un calendrier solaire. La fête mobile de Pâques est la clé de tout le calendrier médiéval. Elle introduit un déphasage dans le rythme des quarantaines ici analysé mais elle ne fait qu’en confirmer le principe. On sait que Pâques est une fête mobile qui peut osciller entre le 22 mars et le 25 avril. Quarante jours avant Pâques, un mardi gras précoce peut donc se trouver au plus près de la . Chandeleur; au contraire, une fête de Pâques tardive le reporte un mois plus tard. Dans l’intervalle, le carême impose sa rigueur et sa loi inflexible de quarante jours (carême vient du latinquadragesima qui renvoie au chiffre « quarante» ).
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La résurrection du Christ, Sainte Barbara, Sainte Catherine, triptyque de Lucas Cranach l'Ancien. Vers 1510
L’ŒUF
Comme les sept autres grandes dates de l’année, Pâques peut se comprendre comme une date d’intense circulation des âmes et esprits entre l’Autre Monde et le monde humain. Le modèle de ces rapports se trouve dans de nombreux récits celtiques. Le passage christique de la mort vers la vie ne fait finalement que reproduire à une échelle chrétienne ce trajet symbolique. Dans le folklore, la période pascale est marquée d’abord et avant tout par l’apparition d’êtres de l’Autre Monde qui prennent principalement une forme animale. Le lièvre de Pâques est une réincarnation printanière du Sauvage; il s’apparente à la cohorte des animaux féeriques qui hantent l’imaginaire médiéval.
Si le Moyen Age ignore, en effet, le lièvre distributeur de cadeaux et de friandises, il connaît d’autres figures tout aussi merveilleuses. La biche blanche ou le cerf blanc des récits arthuriens hantent ces périodes de transition entre les quarantaines de l’année. Dans le roman de Chrétien de Troyes intitulé Erec et Enide, la chasse au Blanc Cerf a lieu le lundi de Pâques, comme s’il fallait rappeler le lien de cet animal avec la lune d’équinoxe. L’apparition des animaux fées est commandée par l’astre lunaire qui rythme leur récurrence annuelle. Ces animaux conducteurs d’âmes servent de médiateurs entre le monde humain et l’Autre Monde.
Œufs de Pâques ukrainiens – Crédit photo Mary-Irene Lang, via Wikipédia, domaine public.
Dans le folklore moderne, les traditionnels œufs de Pâques sont censés être apportés aux enfants par les cloches qui reviennent de Rome ou par le lièvre de Pâques lui-même. Toutefois, dans les régions germaniques, l’animal féerique change d’apparence : en Westphalie, c’est un renard, en Thuringe une cigogne, au Tyrol une poule blanche, en Suisse un coucou et en Saxe un coq. La présence d’animaux de basse-cour semble plus vraisemblable à côté de ces œufs rituels.
Cependant, il est évident que les œufs de Pâques sont investis d’une valeur mythique qui n’a rien à voir avec leur usage proprement alimentaire. Leur caractéristique mythique semble même privilégier des usages non alimentaires. Quant au lièvre de Pâques, son rôle mythique est bien antérieur à la civilisation chrétienne puisqu’il se trouve déjà dans le bouddhisme et dans la mythologie chinoise. Il habite sur la lune où il prépare une nourriture d’immortalité. Les œufs de Pâques semblent bénéficier de vertus comparables sans qu’il soit possible, bien évidemment, d’établir un lien direct entre eux et la nourriture des antiques divinités chinoises. Dans le folklore pourtant, les œufs de Pâques, surtout ceux qui avaient été pondus le vendredi saint, étaient jadis réputés procurer la santé aux hommes et aux bêtes. Ils pouvaient se conserver longtemps et protégeaient également contre la foudre. On s’en servait encore pour reconnaître les sorcières ou pour se prémunir contre elles: l’absorption d’une soupe à base de neuf herbes et légumes différents avait la même vertu. L’œuf de Pâques se protège en fait toujours comme un porte-bonheur. Dans certaines régions d’Alsace, on se transmet des œufs millésimés de génération en génération. On pense que, dans un œuf de Pâques qui s’est conservé pendant cent ans, le jaune se transforme en pierre précieuse et assure la fortune de son possesseur.
Les druides croyaient déjà à la puissance magique de l’œuf. Le mythe gaulois de la vouivre, rapporté par l’écrivain latin Pline, en rappelle des aspects majeurs. Marcel Aymé illustra cette croyance sous une forme plaisante dans l’un de ses romans qui se réfère explicitement à l’antique tradition gauloise. L’animal mythique sécrétait une sorte d’œuf qui pouvait devenir un talisman. La figure de la vouivre, modèle de toutes les créatures fées de l’Autre Monde, pourrait bien constituer l’étape celtique d’une croyance en la régénération périodique du temps des saisons, une sorte de mue humaine vers une vie renaissante.
PÂQUES – OSTARA
Célébrée à la fin du mois de mars ou dans le courant du mois d’avril, la fête de Pâques coïncide plus ou moins avec l’équinoxe de printemps (21 mars). C’est à cette période de l’année que meurt l’hiver. Les neiges commencent à fondre, les rivières sont en crue, le soleil triomphe du froid, et ses rayons recouvrent la nature de vertes prairies, de fleurs et de bourgeons, la vie renaît. Une nouvelle ardeur saisit les hommes, les animaux et les plantes.
Ostara – Par Johannes Gehrts, 1884.
Pâques est par excellence la fête du renouveau, de la fécondité, de la fertilité, mais aussi du soleil, principe céleste et fécondant sans lequel rien ne naîtrait. Ses origines sont très anciennes. La fête porte le nom d’une déesse lunaire, Ostara, qu’un héros solaire aurait délivrée de la captivité au moment de l’équinoxe de printemps.
Comme vous le savez, toutes les fêtes de l’année, l’année, Solstices, Epiphanie, Chandeleur, Carnaval… correspondent à un moment donné du cycle solaire. Pâques se situe ainsi au moment où le soleil est redevenu suffisamment puissant pour réchauffer la terre, et de nouveau lui apporter la vie.
Aujourd’hui, à l’aube du XXl ème siècle, nous n’avons pas oublié les fêtes et traditions de nos ancêtres et nous continuons à les célébrer. Même si nos journées ne sont plus rythmées par le soleil – notre mode de vie ne s’y prêtant plus, cela s’entend ! – nous vivons ces moments privilégiés dans un rapport étroit avec la nature.
Pâques, pour nous résumer, c’est tout simplement la fête du printemps. L’œuf surtout symbolise la renaissance de la nature, la fécondité. Il représente la vie qui s’apprête à éclore. Il est de tradition, dans notre culture européenne, de manger, mais aussi de s’offrir des œufs décorés.
Source :
Philippe WALTER, Mythologie chrétienne, Imago, 2003, 20 € (www.editions-imago.fr)
Et aussi ..
Pierre VIAL, Fêtes païennes des quatre saisons, Editions de la Forêt, 2008
Nadine CRETIN, Fêtes et traditions occidentales, PUF que sais-je ?, 1999
Christian-J GUYONVARC’H, Les fêtes celtiques, Ouest-France, 1995
Guy DELEURY , Les fêtes de Dieu, éditions du Félin, 1994 (épuisé)
Yvonne de Sike, Fêtes et croyances populaires en Europe, Bordas,1995 (épuisé)
Alain de BENOIST, Les traditions d’Europe, Le Labyrinthe, 1996
Arnold VAN GENNEP, Le folkore français, Robert Laffont, 1999
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